Serie de ejercicios
de la Escuela
de Hun Yuan TaiJi Quan. El enfoque principal de esta práctica es el cultivo de
las tres energías innatas de nuestro sistema energético: El espíritu original
innato (Yuan Sheng); la energía motora original innata (Yuan Qi); y la esencia
creadora innata (Yuan Jing).
Primero haremos unos
ejercicios para limpiar y cultivar el Qi en los tres Dantien. Después
fusionaremos la energía cultivada y la puesta en movimiento de las diversas
órbitas energéticas.
Huan Yuan Qi Qong
tiene un gran efecto terapéutico. Ayuda a recuperar el desgaste energético que
diariamente sufrimos por causas fisiológicas y emocionales. Activa el
metabolismo celular y endocrino, por lo que también potencia nuestro sistema
inmunológico contra las agresiones externas.
“Tan Tien” significa
literalmente “Tierra de Cultivo de la
Perla ”, Perla con el significado de la mítica píldora de la
inmortalidad. Tierra de Cultivo: cuanto más extensa sea la tierra, mayor será
su cosecha; cuanto más se esmere en su cuidado, mejor cosecha se logrará si las
condiciones climatológicas (la energía del entorno) son apropiadas.
Existen tres Tan
Tien principales: El Superior, el Medio y el Inferior. Los ejercicios cultivan los tres Tan Tien
pero el proceso final de la fusión alquímica se llevará a cabo en el Tan Tien
Medio.
El Tan Tien superior
se localiza en el entrecejo. Es el centro donde se realiza el cultivo del Espíritu
Original Innato, morada del Sheng.
El Tan Tien Medio se
sitúa en el vientre. Se cultiva el Chi Original Innato.
Tan Tien Interior,
se sitúa en el Huí Yin o el Perineo. Se
cultiva el Jing, la Esencia Original
Jing, Chi y Sheng
son los Tres Tesoros y los Tan Tien Interior, Medio y Superior.
La energía del Sheng
es la energía más sensible al proceso de la práctica, ya que es una fuente
conectada directamente a la mente. Durante la práctica, cualquier tipo de
visualizaciones o intenciones activa de inmediato el moviendo de esta energía.
Convierte la energía del Sheng en un elemento muy susceptible a nuestra
creatividad mental.
El cultivo de Jing
se hace en dos formas. Cuando hay mucho fuego (energéticamente dicho) en el
hígado, o en el corazón, o las emociones están alteradas, debemos trabajar con
menos énfasis esta energía para no aumentar aún más el fuego y dañar todo el
sistema energético. La práctica será sutil y se llevará a cabo en el Tan Tien
Interior. Pero cuando una persona tiene poca energía Yang, el cultivo se hará
directamente con la respiración de los ovarios o de los testículos. Huí Yin
será el depósito del Chi cultivado con estas respiraciones.
La práctica con la
energía del Espíritu (el Sheng) en el Tan Tien Superior se hace según el estado
de cada practicante. Si una persona tiende a sufrir alteraciones síquicas,
imaginaciones obsesivas se practica con menos intensidad en este Tan Tien. De
este modo, evitamos que se produzca una subida descontrolada de la energía y su
estancamiento en la cabeza.
En el Tan Tien Medio
el proceso es aun más complejo. Este es el depósito del Chi de todo nuestro
sistema energético. Además de recoger el Chi de la naturaleza, el Tan Tien
Medio es el lugar donde se reúne y se fusiona la energía cultivada de los otros
Tan Tien. Es el reactor en el cual se realiza el último proceso alquímico de
los tres tesoros. La Trinidad
regresa a la Unidad ,
El Sheng, El Chi y el Jing se unifican en el Tan Tien Medio.
La fusión de las
tres energías en el Tan Tien Medio dará comienzo a la formación de la Perla. Durantela Intención Sutil
Pedro Valencia y
Cecilia Lam
Extracto del
artículo publicado en la revista Tai Chi Chuan de diciembre 2007
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